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MANTRAS ESP
Qué es un mantra?
Utilizamos mantras sánscritos tomados de la filosofía hindú, que suelen referirse a diferentes deidades con distintos significados y poderes. Se afirma que la recitación de mantras sánscritos puede provocar una transformación en ti, al tiempo que te lleva al poder y la fuerza, pero también a la suavidad.
La combinación de sonidos dirige la fuerza de la creación. Las corrientes transmutan las limitaciones de la lingüística y se convierten en herramientas de poder. La belleza de utilizar un mantra es que no tiene ningún significado para nuestra mente literal. Supera la lógica y nuestra necesidad de significado. Esta vibración transmite una mayor vitalidad, ya que no tiene sentido para las funciones del intelecto.
Los mantras hablan directamente al universo, a nuestras células y a nuestra alma. El sonido en sí mismo reverbera a través de nuestro cuerpo actuando como alimento para el alma. A medida que vibra en nuestro interior, el mantra emana y bendice fuera de nosotros para afectar a los campos sutiles de energía del universo.
Los diferentes sonidos tienen diferentes efectos en la psique humana. El suave sonido del viento susurrando entre las hojas calma nuestros nervios, la nota musical de un arroyo encantando nuestro corazón, y los truenos pueden causar asombro y miedo. El sánscrito se remonta a entre 7000 y 8000 años. Utilizado antes que el lenguaje, antes de la palabra escrita, sus sonidos no son simplemente fonéticos, sino que llevan consigo los propios sonidos de la creación. Los sonidos son onomatopéyicos (lo que significa que la pronunciación imita un sonido) y transmiten el poder bruto del universo.
Este legado vibratorio estaba reservado en otros tiempos a los iniciados. Los venerados brahmanes hicieron del camino del estudio espiritual el trabajo de su vida. Se comprometieron con su propia autorrealización y actuaron como poderosos portadores de los antiguos caminos del poder. A medida que la potencia del mantra se fue extendiendo, se convirtió en un componente vital para quienes se dedican a la iluminación en todas sus formas. El canto, en cualquiera de sus formas, es una meditación auditiva y una sanación vibratoria.
Todas las tradiciones de sabiduría señalan que, al cantar, influimos directamente en los campos de energía de la Tierra. Aunque podemos conceptualizar esta verdad (y algunos clarividentes pueden incluso verla), hasta hace poco no teníamos pruebas reales.
La resonancia Schumann es la frecuencia electromagnética de la Tierra. Se ha mantenido estable en 7,83 Hz. Esta es también la vibración del mantra sagrado de la creación, Om.
Ahora podemos ver, de forma cuantificable, que la elevación de nuestra conciencia está afectando a las frecuencias de la Tierra. Estos mantras ancestrales son más que una práctica espiritual, son fuerzas poderosas que crean un cambio real.
Al utilizar mantras, contribuimos a la creación del mundo que nos rodea. El mundo en el que queremos vivir está en nuestro poder crear con nuestros pensamientos y acciones. Aunque nuestros esfuerzos individuales no cambien activamente el planeta, a través de los sonidos sagrados nos convertimos en una poderosa transmisión de cambio, paz y estabilidad. Si deseas contribuir a algo en lo que crees, puedes cantar Lokah Samastah Sukhino Bhavantu o cualquier mantra con pureza y amor.
Cuando cantamos, esencialmente estamos haciendo música. Desde una perspectiva moderna, ya somos conscientes de cómo la música afecta a la mente y al cuerpo. Es posible que tengas canciones favoritas para escuchar mientras te preparas, conduces, haces ejercicio o te vas a dormir. Los efectos de la música son muy individualizados por nuestras experiencias y asociaciones con ella. Aunque la música con sonidos más suaves y tempos más tranquilos suele ser relajante, la música favorita de una persona puede tener los mismos efectos, incluso si es muy alta o agresiva.
Se cree que la música conecta simultáneamente los ámbitos físico, emocional y espiritual. Sus efectos son instantáneos y duraderos. La investigación aún está en sus inicios, pero la música parece provocar cambios en el estado de ánimo, liberando neurotransmisores que afectan directamente a nuestros sistemas nerviosos simpático (lucha o huida) y parasimpático (descanso y juego).
La musicoterapia emplea la música para influir positivamente en los pacientes en un entorno clínico de múltiples maneras con el fin de promover la salud, el estado de ánimo positivo, el descanso y la curación, la tolerancia a procedimientos difíciles o dolorosos, crear experiencias positivas, promover los sentimientos de conexión con los demás y hacer música para aumentar la memoria y el funcionamiento cognitivo. Las actividades que involucran ambos lados del cerebro, como cantar o tocar un instrumento, permiten que el cerebro sea más capaz de procesar información.
Cuando recites un mantra, siéntate cómodamente, como lo harías para meditar (utiliza accesorios si es necesario). Utiliza un tono natural y cómodo para tu voz, sin forzar el tono alto o bajo. Deja que el sonido fluya lentamente durante toda la respiración.
Origen de los mantras
Los mantras tienen su origen en el vedismo. Las enseñanzas de los Vedas consisten en diversos cánticos o himnos mántricos reconocidos por diferentes videntes o rishis de la Mente Cósmica. Dado que los Vedas son impersonales y eternos, es difícil determinar la fecha histórica exacta del origen del canto de los mantras. Por ejemplo, todos los mantras de los Vedas, los Upanishads y diversas tradiciones religiosas (sampradayas) dentro de la religión hindú comienzan con Om o Aum, el sonido primordial, el sonido que se dice que tiene su origen en el momento de la creación del cosmos.
Normalmente, los cantos sánscritos se recitan 108 veces. Hay 108 cuentas en un mala y los malas se utilizan generalmente para contar las rondas de un mantra. Se cree que el mantra adquiere un gran poder y da sus frutos después de ser recitado 108 veces. En la filosofía hindú se afirma que el Gayatri Mantra es el mantra más poderoso: los practicantes creen que recitar este mantra otorga sabiduría e iluminación a través del sol (Savitr), que representa la fuente y la inspiración del universo.
¿Por qué 108?
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El número 108 se considera un número sagrado en el hinduismo, el budismo y la tradición yóguica.
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Las malas o cuentas de japa vienen en un collar de 108 y se utilizan para la meditación devocional, los mantras y la oración.
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El rosario también tiene 108 cuentas.
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El 108 aparece en las distancias entre el Sol, la Luna y la Tierra
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El diámetro del Sol multiplicado por 108 es igual a la distancia entre el Sol y la Tierra, y el diámetro de la Luna multiplicado por 108 es igual a la distancia entre la Tierra y la Luna. El diámetro del Sol es 108 veces el diámetro de la Tierra.
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108 es el número del eje este-oeste de la cruz, donde sale y se pone el sol.
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Las deidades hindúes tienen 108 nombres, y se dice que la India tiene 108 lugares sagrados.
GANESHA
Mantra
Om gam ganapataye namaha
Aum gam gahna- paht-AH-yay nam-AH-ha
Om: el sonido primordial fundamental que simboliza el Absoluto Universal
Gam: sílaba semilla de Ganesha
Ganapataya: otro nombre para Ganesha
Nama: me inclino ante
Ha: ¡yo! Celebrando la esencia del mantra
Bendición final: Que todos tus obstáculos sean eliminados para que el flujo, el perdón, la aceptación y la sanación definitiva entren en tu vida. Que todos los obstáculos que bloquean la conexión con tu espíritu y la energía de tu corazón, tanto conocidos como desconocidos, se disuelvan. Que experimentes libertad, conexión y abundancia en todos y cada uno de los ámbitos de tu vida.
Propósito
Eliminar los obstáculos para plantar nuevas semillas y despejar el camino para nuevos comienzos.
Beej / Gam. Luna / Luna nueva. Pranayama / Respiración de fuego.
Mudra: GANESHA
Ganesh (o Ganehsa) es la célebre deidad con cabeza de elefante, considerada el eliminador de obstáculos y patrón de la escritura y el aprendizaje. Es habitual invocar a Ganesh antes de un viaje o acontecimiento importante, o pensar en él cuando queremos superar los obstáculos de la vida. Esto se puede apreciar en la posición de las manos en este mudra: las manos se entrelazan delante del pecho, lo que representa tanto los obstáculos que encontramos como la fuerza que tenemos dentro para superarlos. Cómo hacerlo: coloca la mano izquierda delante del pecho, con la palma hacia fuera. Agarra los dedos de la mano izquierda con la derecha para formar un «candado», con el dorso de la mano derecha hacia fuera. Este mantra se utiliza para eliminar obstáculos y atraer el éxito, la salud y la riqueza. Es mejor recitarlo durante la luna nueva, para eliminar cualquier obstáculo que impida la creación y la siembra de nuevas semillas.
La historia
También conocido como Ganapati, Ganesha es el primer hijo de Shiva, a quien se suele representar en diversas posturas con cabeza de elefante y una gran barriga. Normalmente se le ve con cuatro brazos, uno de ellos con un hacha y el otro con una soga. En la mayoría de los casos, sostiene su propio colmillo roto en una mano y, con la trompa girada hacia la izquierda, prueba un manjar que sostiene en la mano izquierda inferior. Siempre se le representa con un ratón a su lado, que se dice que es su vehículo.
Esta es una de las muchas historias sobre cómo Ganesha recibió la cabeza de un elefante:
Parvati (en la imagen superior derecha), la esposa del dios Shiva (en la imagen superior izquierda), estaba sola en casa y quería darse un baño. Necesitaba que alguien vigilara la puerta, ya que Shiva no estaba en casa. Así que, con tierra, creó un niño y le pidió que vigilara la entrada mientras ella se bañaba. Mientras Parvati se bañaba, el dios Shiva llegó y quiso entrar en la casa. Sin embargo, Ganesha le impidió la entrada diciendo que era orden de su madre no dejar entrar a nadie. Enfurecido, el dios Shiva le cortó la cabeza a Ganesha y entró en la casa. Parvati, al enterarse, se sintió abrumada por el dolor. Al descubrir que Ganesha era su propio hijo, el dios Shiva también se entristeció. Parvati le pidió entonces al dios Shiva que bajara al Himalaya (su morada), cortara la cabeza del primer animal que viera y la uniera al cuerpo sin cabeza de Ganesha. El primer animal que encontró el dios Shiva fue un elefante y así fue como el dios Ganesha obtuvo la cabeza de elefante y, con ella, la sabiduría infinita.
Este universo estaría sumido en el caos si no existiera una ley suprema que rigiera estos diversos grupos de entidades. El Señor de todos estos grupos de átomos y energías es Ganesha. Él es la conciencia suprema que lo impregna todo y pone orden en este universo.
El Señor Ganesh también simboliza la inteligencia en el cuerpo y el proceso más elevado de la creación, siendo la mente superior, que es crucial para el razonamiento y el discernimiento.
Es tradicional recitar este mantra al comienzo de nuevos comienzos, como un nuevo curso, una nueva relación, una nueva aventura empresarial o antes del inicio de rituales y ceremonias, y también antes de emprender cualquier evento o ocasión auspiciosa (e incluso antes de comprar un nuevo vehículo o una nueva casa).
Ganesha es conocido como el Eliminador de Obstáculos. Los devotos se conectan con Ganesha para protegerse de la adversidad, disipar el miedo y obtener prosperidad material y éxito en la vida. La estatua de Ganesha con la trompa a la derecha se llama Siddhi Viniayaka. Se cree que conectar con esta forma de Ganesha trae resultados rápidos.
Vinayak Chaturthi: el cumpleaños de Ganesha (2 de septiembre), se celebra por todo lo alto con un festival que dura hasta 11 días. Se colocan en pedestales imágenes de Ganesha moldeadas en arcilla con flores rojas y pasta de sándalo rojo, junto a paraguas decorados con colores vivos, y se les rinde culto. Se ofrecen a Ganesha modaks y laddus (postres indios dulces) y se distribuye comida gratuita, conocida como prasadam, a los devotos. A continuación, la imagen se lleva en procesión hasta el cuerpo de agua más cercano y se sumerge con gran reverencia y respeto. Esta celebración es uno de los momentos más importantes del año para dar la bienvenida a Ganesha, el dios de la fortuna y la sabiduría, a tu vida y recibir sus bendiciones para la realización de tus deseos, el éxito, la prosperidad y los nuevos comienzos de todo tipo.
Otro mito cuenta que el diminuto ratón de Ganesha no pudo soportar su peso y tropezó. La luna se echó a reír al ver la divertida escena. Ganesha se enfadó y maldijo a la luna diciendo que cualquiera que mirara a la luna en la noche del Ganesh Chaturthi durante Bhado sería acusado falsamente. La luna suplicó a Ganesha que retirara la maldición y Ganesha también se dio cuenta de que había exagerado, pero no pudo retirar la maldición. Ahora, cualquiera que mire a la luna en la noche del Ganesh Chaturthi puede ser acusado falsamente.
Ganesh Chaturthi es cuando el Shukla Paksha (período de luna creciente), un período de 15 días que comienza el día Shukla Amavasya (luna nueva) y culmina el día Purnima (luna llena), y se considera auspicioso porque es favorable para el crecimiento o la expansión en todos los planos de la existencia, es decir el plano mental, físico y espiritual. Bhado, traducido a nuestro calendario, es agosto/septiembre.
También se cree que, para el hogar, la estatua de Ganesha debe estar en posición sentada para que el dios permanezca en tu casa. Sin embargo, para las fiestas, puede estar de pie.
Si desea mantener la estatua de Ganesha en su hogar para obtener prosperidad material, la trompa debe estar tocando o cerca del laddu (el dulce con forma de esfera que sostiene Ganesha). Esto representa que Ganesha tiene su comida favorita en la mano y que también ofrecerá el prasad (otro alimento indio) a sus devotos. Aquí, el laddu representa la ganancia material y la prosperidad. Si desea obtener sabiduría espiritual o felicidad espiritual, la trompa debe estar cerca o tocando el Modak.
Normalmente, en los templos, verás las estatuas de Ganesha con la trompa hacia la derecha. Esto se debe a que debemos adorar diariamente a Ganesha por el lado derecho de la trompa. Cualquier error en un ritual puede provocar la ira de la deidad. La estatua de Ganesha con la trompa a la derecha se llama «Siddhi Vinayaka», porque si se adora correctamente, puede dar resultados rápidos.
Se cree que la estatua de Ganesha con la derecha hacia arriba representa nuestro Pingala Nadi, que se encuentra en nuestro lado derecho y está relacionado con la energía del sol, la energía masculina y Shiva. Tiene una naturaleza ardiente, pero puede dar resultados rápidos. Si el fuego se utiliza correctamente, puede cocinar los alimentos y, al mismo tiempo, el elemento fuego también ayuda al estómago a digerir los alimentos. Sin embargo, al mismo tiempo, el fuego también puede quemarte si se maneja de forma incorrecta. Por lo tanto, debes seguir los rituales correctamente si deseas tener una estatua de Ganesha con la derecha en tu hogar.
Tronco curvado hacia la derecha de Ganesha
Los ídolos de Ganesha con el tronco curvado hacia la derecha se llaman Sidhi Vinayak y necesitan un culto especial. Según los Puranas, Sidhi, hija de Brahma, es la esposa de Ganesha. Adorar esta estatua ayuda a manifestar los deseos o los poderes. Se considera muy afortunado y auspicioso adorar esta forma de Ganesha. Los poderes de Ganesha y Sidhi actúan con fuerza para traer el éxito a los esfuerzos cuando todos los demás han fracasado. Actúa con fuerza para traer resultados rápidos que otorgan prosperidad, conocimiento y emancipación final.
Formas de conectar con Sidhi Vinayak:
• Báñate a diario y mantente limpio.
• Estos ídolos tienen activo en ellos el principio del Sol. Si las oraciones no se realizan según las normas védicas,
los resultados que están destinados a llegar se quemarán.
• Se debe aplicar pasta de sándalo rojo como tilak a Ganesha.
• La ropa debe cambiarse todos los días y debe lavarse con agua limpia.
• Se deben ofrecer flores frescas o hojas de hierba Durva con devoción y amor.
• Se deben encender lámparas de ghee junto con agarbattis perfumados.
• Se deben cantar mantras y se le debe mostrar arati de alcanfor.
• Se deben hacer ofrendas de comida a Ganesha, como caramelos de azúcar, modak o laddoo o channa gram hervido.
• Estas ofrendas al Señor constituyen los cinco elementos de la naturaleza: tierra, fuego, agua, aire y éter.
Significado espiritual de Ganesha
Estos actos sagrados deben realizarse con pureza de cuerpo y mente. Solo si una persona realiza estos actos con desinterés, el Señor responderá a sus plegarias. Representa el pingala nadi, que está relacionado con la energía del Sol. En la energía del Sol que fluye a través del tronco derecho, reside la trinidad: Brahma, Shiva y Vishnu. La imagen tiene la bendición de un millón de soles. Pingala nadi corresponde al sistema nervioso simpático derecho que gobierna la mente supraconciente. Tiene un inmenso poder para dar lo que uno desea. Necesita ritos purificadores regulares de canto de mantras. Pero esta forma de Ganesha contiene el poder ardiente de pingala nadi en el cuerpo psíquico. Por lo tanto, es muy poderoso y no perdona si no seguimos las normas védicas para conectar con él.
Mantras para recitar:
«Om Sri Ganeshaya Namaha»: recitar este mantra 108 veces ante la imagen de Sidhi Vinayaka traerá éxito en todos los esfuerzos. Los estudiantes brillarán en sus estudios si recitan este mantra.
«Om Gam Ganeshaya Namaha»: recitar este mantra eliminará todos los obstáculos antes de comenzar cualquier actividad.
El Ganesha con la trompa hacia delante representa nuestro Sushumna Nadi, nuestro canal central donde se equilibran lo femenino y lo masculino, la luna y el sol, el frío y el calor.
El Ganesha con la trompa levantada en el aire representa la energía Kundalini que ha alcanzado el chakra coronario.
Recuerda también que Ganesha es sáttvico (sattva es uno de los tres gunas o modos de existencia; sattva significa equilibrio y armonía, positividad, luminosidad y creatividad). Por lo tanto, se recomienda evitar los alimentos no vegetarianos en casa. Esto ayuda a crear un entorno puro. La comida favorita del dios Ganesha es el modak y el laddu. Siempre que planees preparar prasad para Ganesha, hazlo con mucha devoción y pureza. Nunca pruebes la comida que se va a ofrecer a Ganesha. Una vez que Ganesha haya tomado el prasad, solo tú podrás consumir la comida como prasad. En segundo lugar, evita añadir cebolla y ajo a la comida que se va a ofrecer al dios Ganesha.
Avatar en sánscrito significa «descenso»; en la mitología hindú, una deidad desciende del cielo a la tierra con un propósito específico. Textos sagrados como el Ganesha Purana y el Mudgala Purana afirman que Ganesha asumió ocho avatares, cada uno de los cuales se manifestó en una época diferente y describía un solo atributo. Todos los avatares tenían un único propósito: matar a un demonio para restaurar la paz y la armonía en el mundo, y cada forma adquiría un significado propio y diferenciado.
Vakratunda: Señor del tronco retorcido / Venció al demonio Matsarasura
Como Vakratunda, Ganesha encarna el espíritu sin forma del Universo o Brahman. En este avatar, derrotó al demonio Matsaryasura (Envidia), que surgió cuando Indra, rey de los dioses, cayó en un momento de distracción. Tras realizar austeritas penitentes a Shiva, Matsaryasura obtuvo la bendición de la intrepidez. Pronto puso de rodillas a todos los dioses, incluido el poderoso Shiva. Dattatreya, la forma unificada de la Santísima Trinidad, les aconsejó que invocaran a Vaktratunda y les reveló el poderoso mantra semilla «Gam». Su penitencia dio sus frutos: Vakratunda apareció sentado sobre un león y derrotó a Matsaryasura.
A la larga, no hay nada que la envidia no pueda vencer; solo puede ser derrotada por la forma puramente abstracta de lo divino, aquí simbolizada por la trompa de Ganesha.
Actividades adicionales
Diario y quema: Identifica los obstáculos que pueden estar invadiendo tu vida con un sencillo ritual de «diario y quema».
Paso n.º 1: Ejercicio de escritura intencional
Detalla una situación de tu vida en la que estés experimentando estrés. Sé muy detallado. A continuación, revisa tu diario y haz una lista de todos los obstáculos de tu situación y escríbelos en una hoja de papel suelta.
Paso n.º 2: Ritual de quema
Toma un trozo de papel y escribe los obstáculos en él. Utiliza un recipiente resistente al fuego en un área bien ventilada y haz la siguiente declaración: «Por la presente, libero estos obstáculos (lee los obstáculos en tu papel) a Ganesha para que sean eliminados», y quema el papel.
PEACE
Mantra
Om Shanti Shanti Shanti Om
har: God or universe, creative infinity wa: wow
he: everywhere
gu: dark
ru: light
Purpose
Please also note that Shanti mantras always end with three utterances of the word Shanti which can be referred to as "peace". The reason for saying Shanti three times is for calming and removing obstacles in the three realms namely physical (people, places and situations), divine (from nature - storms, droughts etc.), and from the internal realm (from within one’s own body and mind - pain, diseases, laziness and stress). This mantra is found in the Upanishads.
Beej / N/A Moon / Half Pranayama / Alternate nostril
Mudra: SHUNYA
Practicing shunya mudra is thought to provide relief from a range of hearing and balance issues, including: motion sickness, vertigo, ear disorders such as acute pain, hearing loss, and tinnitus. How to: Press your middle finger into your palm with your thumb, extend other three fingers.
BALANCE
Mantra
Har Har Wahe Guru
Purpose
Please also note that Shanti mantras always end with three utterances of the word Shanti which can be referred to as "peace". The reason for saying Shanti three times is for calming and removing obstacles in the three realms namely physical (people, places and situations), divine (from nature - storms, droughts etc.), and from the internal realm (from within one’s own body and mind - pain, diseases, laziness and stress).
Beej / N/A Moon / ANY Pranayama / Box breath with kumbakha
Mudra: BUDDHI
The seal of mental clarity. When the little finger, which symbolizes water and communication, touches the thumb, which represents divine nature and fire, the buddhi mudra signifies fluid communication and access to inner knowledge. How to: Bring your pinky finger and thumb tips together, extend other three fingers, palms up, allow hands to relax.
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CHANDRA
Mantras
Om Chandraya Namaha
Om: Creación
Chandraya: ¡Evoca los poderes de Chandra!
Nama: Inclínate
Ha: ¡Yo!
Shrim: denota Sharana Shakti, el poder del refugio, la rendición, la paz y el deleite, pronunciado como «Shreem».
Bendición final: Que tu vida esté llena de presencia suficiente para percibir la belleza y el brillo. Que tu mente sea fuerte y tu voluntad poderosa. Que avances en la vida con claridad y facilidad, conectado para siempre con tu propósito aquí en la Tierra.
Propósito
Recitar el mantra Chandra puede ayudar a aclarar las confusiones de la mente y mejorar su poder. El Señor Chandra puede ayudar a mejorar la belleza, el brillo, la vista, la memoria y las facultades mentales.
Beej / Shaam. Luna / Cualquiera, especialmente llena. Pranayama / Shitali
Mudra: BRAHMA
El Brahma Mudra permite que el prana, es decir, la energía vital, fluya por todo el cuerpo. Calma la mente y energiza el cuerpo. Aumenta instantáneamente la energía y mejora la concentración. Cómo hacerlo: Dobla los pulgares dentro de los puños y junta los nudillos.
Me inclino ante el Señor que reside en los corazones de todos los seres.
La historia
Chandra es la deidad tranquila y serena de la luna, vinculada también al soma, que se dice que es el amrit o «néctar» de la inmortalidad y la fertilidad.
La palabra sánscrita «Chandra» se traduce como «luna» y, en los textos antiguos, se dice que contiene el néctar de la inmortalidad, menguando cuando los dioses bebían de ella y creciendo cuando la copa se llenaba de nuevo. En la astrología védica, la luna representa la mente subconsciente, las emociones, la intuición, la imaginación, los sentimientos y las percepciones, y también está relacionada con el elemento agua. Chandra, que significa luna, también se traduce como «brillante»; otro nombre de Chandra es «soma», la bebida sagrada embriagadora utilizada en los sacrificios védicos.
A menudo se ve a Chandra montado en un carro tirado por dos ciervos. Se le asocia con la noche, las plantas y la vegetación. Suele representarse solo con la cabeza y dos manos que sostienen lotos blancos, pero sin cuerpo para simbolizar su crecimiento y menguante. Al igual que con las otras deidades, hay algunos mitos detrás de su creación.
El culto a la luna ha estado presente en todas las religiones y tradiciones desde tiempos inmemoriales, especialmente en relación con el ciclo lunar, las mareas y el ciclo menstrual femenino. Como solemos marcar el calendario en lugar de observar las fases de la luna, es probable que muchas de nosotras no seamos conscientes de nuestra sincronía con la luna y nuestro propio ciclo como mujeres, y reconciliar esta relación es una forma de reconectar con la naturaleza.
La mitología dice que cantar Chandra es la forma más segura de obtener la bendición de la felicidad y la prosperidad. Los escritos dicen que hay que bañarse temprano en la mañana y cantar el mantra Chandra elegido frente a una imagen de Chandra. También se aconseja comprender el significado específico del mantra que se elija para maximizar sus beneficios. Los mantras Chandra crean vibraciones positivas que contrarrestan cualquier vibración negativa.
Una historia sobre Chandra cuenta que nació en el Océano de Leche y casi cegó a los devas con su cuerpo brillante y resplandeciente. Los devas decidieron entonces que su mejor servicio sería en el cosmos y lo enviaron lejos. Otra versión cuenta que Brahma creó a los siete rishis y les ordenó que le ayudaran en la creación participando en la procreación. Uno de los siete rishis era Atri, casado con Anusuya, conocida como una mujer virtuosa casada con un rishi. Una mujer virtuosa, es decir, una mujer que controla su mente, su habla y su cuerpo y nunca es infiel a su marido, alcanza el mundo de su marido.
La santísima trinidad quiso poner a prueba a Anusuya. Se presentaron en la casa de la pareja y le pidieron que les diera de cenar, pero le dijeron que seguían ciertos principios, a lo que ella accedió. El principio era una petición extraña: verla desnuda. Así que transformó a los tres en niños y les sirvió la comida desnuda.
Las deidades quedaron satisfechas y les concedieron un don, y la pareja pidió un hijo. Pronto tuvieron tres hijos: Chandra, Durvasa y Dattatreya. Chandra se casó con las 27 hijas de Daksha, hijo de Brahama. Las 27 hijas son las 27 estrellas. Cuando Daksha entregó a sus hijas, le pidió a Chandra que prometiera no menospreciarlas nunca y tratarlas a todas por igual, con amor y cuidado, a lo que Chandra accedió.
Más tarde, Chandra desarrolló una preferencia por la cuarta hija, Rohoni, y pasaba la mayor parte del tiempo con ella. Las otras 26 estaban descontentas y fueron a quejarse a su padre. Daksha se enfadó y le dijo a su yerno que perdería sus poderes y su belleza. Chandra comenzó a morir y empezó a rezar al dios Shiva, lo que finalmente comenzó a revertir los efectos de la maldición. Esto dio inicio al crecimiento y la disminución de la luna. Chandra no quería crecer y disminuir, pensaba que la luna creciente era débil. Shiva le dijo que llevaría la luna creciente en la cabeza para recordar a su pueblo que estaría con ellos incluso en los momentos más difíciles. Como resultado de la maldición de Daksha, Chandra no tuvo hijos con sus 27 esposas, pero antes de casarse, engendró el planeta Mercurio con la diosa Tara, que estaba casada con otra deidad. Cuando Tara estaba embarazada, todos la interrogaron. Ella le dijo a su marido que creía que el niño era de Chandras y él maldijo al niño para que no fuera ni hombre ni mujer, pero el niño nació como un sol y se convirtió en el dios Mercurio. «Budha» es una palabra sánscrita que significa «Mercurio». También se le conoce como Soumya: hijo de la Luna. Es el intelecto discriminatorio despierto y la parte de nosotros que sabe, y se le conoce como grahapati, o señor de los planetas.
Shiva adorna Chandrama (la luna) en su frente. Chandrama ha absorbido las frecuencias de Prajapat, Brahma, Vishnu, Minakshi y Shiva y las transmite a los demás junto con las energías de Indra. Chandrama significa «el que da placer». Da afecto, misericordia y amor maternal.
La Luna es un planeta sáttvico o espiritual. Da fe, amor, apertura, entrega, devoción, paz y felicidad. Al ser un planeta muy sensible y mutable, la Luna puede verse fácilmente influenciada y superada por otras energías planetarias. Saturno puede oscurecerla, deprimirla o darle desapego. La Luna representa no solo la receptividad, sino también la inercia. A través de nuestra sensibilidad lunar, podemos acostumbrarnos a una vida de dolor, tristeza o ignorancia, así como a una vida de alegría y verdad.
La filosofía afirma que cualquier mantra lunar debe repetirse 11 000 veces los lunes, o por la noche, especialmente en torno a la luna llena. Comienza la recitación un lunes durante la mitad brillante de la Luna.
SHIVA
Mantras
Om Namah Shivaya
Se utiliza para eliminar las imperfecciones y limitaciones internas, y limpiar la energía del espacio físico.
om: el sonido universal
nama: me inclino ante
shi: Shiva
va: es su gracia reveladora ya: son las preguntas del alma
Bendición final: Que tus miedos sean pequeños y tu valor grande. Que estés protegido de toda negatividad. Que camines con gracia, amor y buena salud.
Propósito
Vencer el miedo, luchar tus batallas y salir victorioso; y también mantenerte protegido de tus miedos, la energía negativa y las enfermedades.
Beej / Hroum Luna / Tercer cuarto Pranayama / Respiración por la nariz Surya
Mudra: RUDRA
Un mudra poderoso con propiedades curativas y energizantes. Rudra es una palabra sánscrita que significa «aullador» o «terror». También es el nombre de una deidad del Rigveda y está asociado con el dios hindú Shiva. Se dice que tiene una gran cantidad de beneficios, entre los que se incluyen: claridad mental y concentración, lo que se dice que elimina la tensión, mejora la circulación y la respiración, reduce la sensación de mareo y agotamiento, promueve mejores hábitos alimenticios, energiza el cuerpo y promueve el empoderamiento personal.
La historia
Shiva es el tercer miembro de la Trinidad hindú, encargado de destruir el universo para prepararlo para su renovación al final de cada ciclo del tiempo. El poder destructivo de Shiva es regenerativo: es el paso necesario que hace posible la renovación.
Los hindúes suelen invocar a Shiva antes de comenzar cualquier actividad religiosa o espiritual, ya que creen que cualquier vibración negativa en las inmediaciones de la práctica se elimina con solo pronunciar su alabanza o su nombre.
Existen múltiples historias sobre el origen del dios Shiva y el dios Vishnu. Una de ellas cuenta que Shiva surgió de una torre en llamas cuando Vishnu y Brahma tuvieron una discusión. El Shiva Purana afirma que Vishnu se originó cuando Shiva se frotó un poco de néctar en el tobillo.
El Vishnu Purana dice que el dios Shiva se originó en las cejas del dios Vishnu, y que por eso el dios Shiva se encuentra principalmente en estado meditativo.
Aunque parece que hay múltiples historias y, por lo tanto, confusión sobre los orígenes del dios Vishnu y el dios Shiva, en realidad se afirma que todas las historias son ciertas.
Hay dos razones principales para esta confusión:
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Una es que no tenemos en cuenta el hecho de que el sistema hindú del tiempo no es lineal, sino cíclico por naturaleza.
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La segunda es que cada deidad tiene una forma sin forma (nir-gun o sin atributos ni características) y una forma física (Sagun con forma y atributos).
Entonces, ¿quién fue la primera deidad que nació?
Depende del sistema de creencias del hinduismo que se siga. El Shiva Purana atribuye que, en un principio, Ardhanarishvara surgió de cuya bifurcación surgieron Shiva y Shakti. Del cuerpo izquierdo de Shiva surgió Vishnu y de Vishnu surgió Brahma.
El Vishnu Purana atribuye que Vishnu surgió primero y que, a continuación, de su ombligo brotó un loto que contenía a Brahma y, de su cuerpo izquierdo, surgió Shiva.
LAKSHMI
Mantra
Om Hreem Sri Lakshmi Bhyo Namaha
Om HA-REEM, SHREE, lahk-shmee bye-oh, nam-AH-ha
Propósito
Se utiliza para evocar el amor, la belleza, la salud y la prosperidad.
Bendición final: Que sientas la belleza de tu alma brillar hacia el exterior, cada día, mientras te conectas con la abundancia siempre disponible que se hace accesible al experimentar tanto la luz como la oscuridad. Que estés abierto a todas las bendiciones que están a tu alcance mientras viajas hacia cada destino.
om: el sonido universal
hreem: una exclamación
sri: gloria, adornar
lakshmi: diosa Lakshmi
bhyo: concédeme
namaha: me inclino ante (Lakshmi)
Beej / Shreem Luna / Cualquiera, especialmente llena Pranayama / Viloma
Mudra: LAKSHMI
Este mudra nos ayuda a abrirnos para recibir abundancia, riqueza, belleza y prosperidad.
La historia
Lakshmi nació de la agitación del océano lechoso primigenio, el mismo mar en el que nació Chandra. El nombre Lakshmi deriva de la palabra sánscrita Laksya, que significa objetivo o destino. Lakshmi es la diosa de la riqueza y la prosperidad en todas sus formas, tanto materiales como espirituales.
Como la mayoría de los mitos hindúes, la historia del origen de Lakshmi tiene muchas versiones diferentes y siempre está adornada con elementos surrealistas, mágicos o incluso increíbles. La historia de Lakshmi comienza con un encuentro entre el sabio Durvasa y el dios Indra.
El sabio Durvasa, con mucho respeto, ofrece a Indra una guirnalda de flores. Indra toma las flores y, en lugar de colocarlas humildemente alrededor de su propio cuello, pone la guirnalda en la frente de su elefante Airvata. El elefante toma la guirnalda y la tira al suelo, al fin y al cabo, es un elefante. ¡No sabía hacerlo mejor!
Durvasa se enfada por este trato irrespetuoso hacia su regalo y le dice a Indra: «¡Tienes un ego inflado y, en tu arrogancia, me has faltado al respeto!». Durvasa maldice a Indra, afirmando que su reino será arruinado, al igual que él arruinó la guirnalda al tirarla al suelo en su orgullo excesivo.
Durvasa se marcha e Indra regresa a su casa. Los cambios en la ciudad de Indra comienzan a producirse tras la maldición de Durvasa. Los poderes superiores y el pueblo comienzan a perder su vigor y energía, todos los productos vegetales y las plantas comienzan a morir, los hombres dejan de hacer obras de caridad, las mentes se corrompen y los deseos de todos se vuelven incontrolables. Con los poderes superiores debilitados en la ciudad natal de Indra, los demonios invaden y derrotan a los dioses. Todo se vuelve caótico.
Esta es la razón por la que tanto los poderes superiores (la luz) como los demonios (la oscuridad) residen en nosotros y son representativos del bien y del mal que hay en nuestro interior.
Tras ser derrotados, los poderes superiores acudieron a Vishnu (el preservador del universo), quien les sugirió que batieran el océano para devolver el poder a la luz. La tarea de batir este océano primigenio devolverá el elixir de la vida inmortal a los poderes superiores.
El batido se simboliza en la historia con un tira y afloja literal entre los dioses y los demonios. Al ser un cuerpo enorme, se necesitarían todos los dioses y todos los demonios para batir el océano. Así que los dioses cogieron una serpiente y la enrollaron alrededor del monte Madura. A continuación, hundieron toda la montaña en el mar lechoso. Con los dioses en la cola y los demonios en la cabeza, ambos tiraron, desenroscando la serpiente, lo que hizo que la montaña girara y el mar primigenio se arremolinara.
De este batido surgen muchas cosas del océano, entre ellas Lakshmi Y el elixir de la vida eterna. La diosa Lakshmi surge de las olas, completamente desarrollada, hermosa y sobre una flor de loto. Finalmente, gracias a un ingenioso juego de manos, el elixir de la vida eterna también es devuelto a los dioses y se restablece el orden en el universo.
Lakshmi es representada en el arte indio como una mujer de color dorado, elegantemente vestida y que derrama prosperidad, de pie o sentada en posición padmasana sobre un trono de loto, mientras sostiene un loto en la mano, que simboliza la fortuna, el autoconocimiento y la liberación espiritual.
Una de las lecciones de esta historia es que cuando nos volvemos arrogantes o nos enfadamos, nos vemos incapaces de realizar un buen trabajo. Careceremos de paz mental, fuerza de voluntad y tendremos una vida sin sentido. También nos muestra que a veces tenemos que trabajar con nuestros adversarios, buscando el compromiso y la colaboración para restablecer el orden en pro de un bien mayor.
References:
Dr. Arjun, India, umaachi.com, Tales of Gods V. Satish, Yoga International
HANUMAN
Mantras
1. Om Shri Hanumate Namaha
2. Hanuman bolo, hanuman bolo, jai sita ram, jai jaya hanuman
Om: el sonido universal
Shri: señor
Hanumate: Hanuman
Nama: me inclino
Ha: ¡eh!
Bolo: decir
Jai: saludar a alguien o indicar alabanza o admiración
Jaya: victoria
Sita: un avatar, o encarnación, de Lakshmi, diosa de la abundancia. Lakshmi y Vishnu encarnan en la Tierra como Sita y Rama. Sita es conocida por su devoción y pureza, y es el personaje femenino central del Ramayana.
Ram/rama: Un avatar, o encarnación, de Vishnu, el señor del universo. La historia de Rama se cuenta en el Ramayana, su esposa es Sita, y es conocido por su compasión y valentía.
Bendición final: Que la conexión con tu sabiduría sea fuerte y poderosa. Que tu intuición hable con claridad y que tengas el valor de escucharla.
Propósito
Se utiliza para evocar sabiduría, fuerza y poder.
Beej / Fraum Luna / CUALQUIERA Pranayama / Kapalabhati
Mudra: ABHAYA
Abhaya en sánscrito significa «ausencia de miedo». Por lo tanto, este mudra simboliza la protección, la paz y la disipación del miedo. Se realiza con la mano derecha levantada a la altura del hombro, con el brazo pegado al cuerpo, la palma de la mano hacia fuera y los dedos rectos y unidos.
La historia
El nombre de Hanuman proviene del sánscrito hanu, que significa «mandíbula», y man.
Hanuman era hijo de Vayu, el dios del viento, y Anjana, una ninfa celestial, también conocida como Punjikastala, del reino del dios Indra. Un día, mientras vagaba por los cielos, vio a un rishi mono sumido en meditación. La visión del mono con las piernas cruzadas la hizo reír. En lugar de admirar su devoción, fue incapaz de controlarse y se echó a reír. El mono rishi estaba tan absorto en su meditación que ni siquiera se dio cuenta de que alguien se estaba riendo de él. Ella pensó que la estaba ignorando, así que empezó a molestarlo aún más y le lanzó frutas y piedras de forma cruel. Cuando uno de los mangos golpeó al rishi en la cabeza, este abrió los ojos y se sobresaltó, rompiendo su meditación. Miró a su alrededor furioso y vio a Anjana lista para lanzarle otra piedra.
El sabio mono perdió la paciencia y se enfureció por el comportamiento de Anjana. Estaba aún más enfadado porque ella había interrumpido su meditación. Estaba tan enfadado que la maldijo. La maldición consistía en que ella tomaría la forma de un mono, ya que se había burlado de uno. Ella suplicó al sabio que retirara su maldición, ya que estaba muy arrepentida de sus actos y se arrepentía de verdad. El rishi pudo ver que estaba realmente arrepentida y no pudo retirar la maldición, ya que las palabras habían sido pronunciadas. Entonces le dijo que la maldición solo se rompería cuando diera a luz a una encarnación del dios Shiva. El mono se desvaneció en el aire y ella se quedó con su nuevo rostro de mono.
Continuó rezando al dios Shiva. Decidió dar un paseo por el bosque y se topó con un ashram. Las personas que había dentro del ashram eran amables y santas y no se burlaron de su rostro de mono. Tenía mucha hambre después de un largo día y aceptó las frutas que le ofrecieron. Los «sacerdotes» del ashram querían saber quién era y de dónde venía. Ella estaba demasiado avergonzada para contarles la historia de la maldición y quién era antes. Les dijo que se llamaba Anjana y decidió inventarse una nueva identidad, dejando atrás su vida pasada y empezando de nuevo. Sentía que ese nuevo nombre estaba destinado a algo especial.
Los sacerdotes le dijeron a Anjana que era una mujer muy valiente, y parecían asustados. Le dijeron a Anajana que no irían al bosque por la noche. Le hablaron de un enorme demonio llamado Sambasadan que vivía allí. Era un demonio monstruoso que había estado aterrorizando a la gente del bosque. Les preocupaba que fuera a atacar el ashram y se estaban preparando para defenderse. Anjana les dijo a los sacerdotes que les ayudaría.
Anjana hizo un pequeño Shivling en el suelo y comenzó a rezar al dios Shiva y a la diosa Parvati. Rezó para que ayudaran a estas personas buenas y amables y las protegieran del demonio. Rezó por fuerza y valentía. De repente, Anjana oyó unas palabras que llenaron sus oídos: «Sambasadam solo puede ser derrotado por su propia sangre, hija mía... Que seas victoriosa...».
Anjana supo que sus plegarias habían sido escuchadas y se llenó de esperanza, que la guiaría hacia la victoria. Se preparó para la batalla. Mientras recogía las armas, vio a otro hombre de pie junto a ella, pero no podía verle la cara. El hombre parecía un guerrero y estaba muy bien formado. Anjana pensó que el sacerdote había llamado a este guerrero o rey para que ayudara a luchar contra el demonio. El hombre llevaba un abrigo cubierto de cicatrices y parecía haber librado muchas batallas. Cuando el hombre se volvió hacia Anjana, ella no pudo creer lo que veían sus ojos: tenía cara de mono. El hombre mono se presentó como Kesari, el rey de los monos, y le dijo que aquel era su territorio.
De repente, se oyó un rugido atronador y el enorme demonio se abalanzó hacia el ashram. Kesari cogió su arma y cargó contra el demonio. Juntos, los dos, junto con algunas personas del ashram y un pequeño ejército de monos, lucharon contra el demonio. Kesari no pudo derrotar al demonio, ni siquiera con sus habilidades. El demonio se movía muy rápido y cambiaba de forma. Finalmente, Kersari hirió al demonio y su sangre brotó hacia la tierra. Anjana corrió hacia allí y mojó las flechas en la sangre del demonio. Rápidamente disparó las flechas contra el demonio. Este lanzó poderosos gritos cada vez que una flecha lo atravesaba. Kesari vio lo que había hecho Anjana y mojó sus propias armas en la sangre del demonio y continuó luchando. Cada vez que un arma mojada en sangre golpeaba al demonio, este comenzaba a derretirse. Su grito ensordecedor resonó por todo el bosque. Finalmente había sido derrotado y el bosque estaba a salvo de nuevo.
Un sacerdote se acercó a Anjana y le dijo que, cuando alguien ayuda a su pueblo a ganar una batalla, es costumbre ofrecer un regalo. Le preguntó a Anjana si consideraría casarse con Kesari. Anjana se mostró sorprendida. Sabía que era un hombre valiente y extremadamente inteligente. Anjana estaba dispuesta si Kesari también lo estaba. El sacerdote le dijo a Anjana que Kesari ya estaba dispuesto a casarse con ella. Se eligió un día especial y auspicioso y Kesari y Anjana se casaron. Después de su boda, tanto Anjana como Kesari adoraban diariamente al dios Shiva y a la diosa Parvati. Llevaban una vida matrimonial muy feliz.
Mientras tanto, en la ciudad de Ayodhya, el rey Dasaratha no tenía hijos y estaba realizando un ritual para tenerlos. Le dieron un pudín dulce para compartir con sus tres esposas. El rey Dasaratha le dio el pudín a Kausalya y Kaikeyi. Sin embargo, cuando el rey estaba a punto de dárselo a la reina Sumithra, un pájaro lo arrebató y se lo llevó volando. Tanto Kausalya como Kaikeyi le dieron inmediatamente una parte de su propio pudín a la reina Sumithra, y por eso ella dio a luz a dos gemelos: Lakshmana y Shatrugana. La reina Kausalya dio a luz a Rama, el héroe del Ramayana, y la reina Kaikeyi dio a luz a Bharata.
El pájaro que robó el pudín era en realidad un apsara (ser celestial) llamado Suvarchala. Suvarchala era muy precipitado y solía actuar sin pensar. Había sido maldecido por el dios Brahma, que le condenó a adoptar la forma de un pájaro debido a sus malas acciones en el pasado. Sin embargo, el dios Brahma cambió la maldición y dijo que Suvarchala solo se liberaría de ella si tocaba el pudín que el dios Agni le había dado al rey Dasaratha.
Suvarchala vio su oportunidad de levantar la maldición y le arrebató el pudín a la reina Sumitra. Inmediatamente cambió de forma y se convirtió en una apsara. El pudín cayó hacia Vayu, el dios del viento, que siguiendo las órdenes del dios Shiva, lo lanzó directamente hacia los bosques donde se encontraban Anjana y Kesari.
Anjana y Kesari acababan de terminar sus oraciones matutinas cuando Anjana vio el pudín. Anjana y Kesari se sorprendieron al oír una voz celestial: «Toma esta ofrenda, Anjana. Tiene el poder del dios del viento, ya que fue él quien te lo lanzó, y la esencia del dios Shiva en su interior. Tendrás un niño sano y valiente, que será la encarnación del Señor Shiva... Toma el pudín...». Anjana dio a luz a uno de los héroes más poderosos del Ramayana: Hanuman. Nuestro querido dios mono. Anjana se liberó de su maldición (su rostro volvió a la normalidad) al haber dado a luz a una encarnación de Shiva.
Hanuman fue llamado Anjaneya [Hijo de Anjana]. También se le llamaba Pavanputra (Hijo del Dios del Viento). Se le llamaba así porque tenía la esencia del Dios del Viento, tiene muchos nombres y también se le llamaba Hanuman, así como Kesharinandan (Hijo de Kesari).
Ya de niño, Hanuman tenía grandes poderes. Una mañana, vio salir el sol y pensó que era una gran bola amarilla. Decidió cogerla para poder jugar con ella. Indra, el rey de los dioses, vio a Hanuman saltar al cielo y quiso detenerlo. ¿Y cómo lo hizo? Lanzó su arma, el Vajra (rayo), contra el niño. Hanuman cayó a la tierra, herido.
El padre de Hanuman, enfurecido, decidió ir a la huelga hasta que se castigara al que había herido a su hijo. ¡Imagina que no hay viento en la tierra! ¿Cómo sería? No habría una suave brisa refrescante cuando el sol abrasa. No habría fuerza para mover las nubes que traen la lluvia. Llegado un punto, ni los humanos ni los animales podrían respirar. La huelga de Vayu hizo difícil la vida en la tierra.
Los dioses sabían que tenían que calmar a Vayu, así que le ofrecieron al bebé multitud de bendiciones. Brahma dijo que ningún arma podría herir jamás a Hanuman y que podría cambiar de forma a voluntad y viajar a donde quisiera. La bendición de Indra fue que el Vajra ya no haría daño al niño y que su cuerpo sería más fuerte que el arma. Varuna, el dios del océano, le ofreció protección contra el agua. Agni, el dios del fuego, lo bendijo con la inmunidad al fuego. Surya, el dios del sol, le dio el poder de cambiar el tamaño de su cuerpo. Yama lo bendijo con buena salud e inmortalidad. Vishwakarma, el arquitecto divino, le ofreció la bendición de que Hanuman estaría a salvo de todos los objetos de su creación. Con todas estas bendiciones, Hanuman se convirtió en un gran guerrero que desempeñó un papel crucial en el Ramayana.
El Ramayana es una antigua epopeya sánscrita que narra la búsqueda del príncipe Rama para rescatar a su amada esposa Sita de las garras de Ravana con la ayuda de un ejército de monos. Se atribuye tradicionalmente a la autoría del sabio Valmiki y data de entre el 500 a. C. y el 100 a. C. Se compone de siete libros diferentes.
Dasharatha era el rey de Ayodhya y tenía tres esposas y cuatro hijos. Rama era el mayor y su madre era Kaushalya. Bharata era el hijo de la segunda y favorita esposa de Dasharatha, la reina Kaikeyi. Los otros dos eran gemelos, Lakshmana y Shatrughna, cuya madre era Sumithra. En la ciudad vecina, la hija del gobernante se llamaba Sita. Cuando llegó el momento de que Sita eligiera a su prometido (en una ceremonia llamada swayamvara), se pidió a los príncipes de todo el país que tensaran un arco gigante que nadie podía levantar. Sin embargo, cuando Rama lo cogió, no solo lo tensó, sino que lo rompió. Al ver esto, Sita indicó que había elegido a Rama como marido colocándole una guirnalda alrededor del cuello. Su amor se convirtió en un modelo para todo el reino, mientras contemplaban el reino bajo la atenta mirada de su padre, el rey.
Unos años más tarde, el rey Dasharatha decidió que había llegado el momento de ceder el trono a su hijo mayor, Rama, y retirarse al bosque. Todos parecían contentos, excepto la reina Kaikeyi, que quería que su hijo Bharata gobernara. Debido a un juramento que Dasharatha le había hecho años atrás, consiguió que el rey accediera a desterrar a Rama durante catorce años y a coronar a Bharata, a pesar de que el rey le suplicó que no exigiera tal cosa. El rey, devastado, no pudo enfrentarse a Rama y fue la reina Kaikeyi quien le comunicó el decreto del rey. Rama, siempre obediente, se conformó con ir al exilio en el bosque. Sita y Lakshmana lo acompañaron en su exilio.
Un día, Rama y Lakshmana hirieron a una princesa rakshasas (demonio) que intentó seducir a Rama. Ella regresó con su hermano Ravana, el gobernante de diez cabezas de Lanka. En represalia, Ravana ideó un plan para secuestrar a Sita después de oír hablar de su incomparable belleza. Envió a uno de sus demonios disfrazado de ciervo dorado mágico para seducir a Sita. Para complacerla, Rama y Lakshmana fueron a cazar el ciervo. Sin embargo, antes de hacerlo, dibujaron un círculo protector alrededor de Sita y le dijeron que estaría a salvo mientras no saliera del círculo. Después de que Rama y Lakshmana se marcharan, Ravana apareció como un hombre santo pidiendo limosna. En el momento en que Sita salió del círculo para darle comida, Ravana la agarró y la llevó a su reino en Lanka.
Rama pidió entonces ayuda a una banda de monos para encontrar a Sita. Hanuman, el general de la banda de monos, podía volar porque su padre era el viento. Voló a Lanka y, al encontrar a Sita en la arboleda, la consoló y le dijo que Rama vendría pronto a salvarla. Los hombres de Ravana capturaron a Hanuman y Ravana les ordenó que le envolvieran la cola en un paño y le prendieran fuego. Con la cola en llamas, Hanuman escapó y saltó de tejado en tejado, incendiando Lanka. Luego voló de vuelta con Rama para decirle dónde estaba Sita.
Rama, Lakshmana y el ejército de monos construyeron una calzada desde la punta de la India hasta Lanka y cruzaron a Lanka, donde se libró una batalla cósmica. Rama mató a varios de los hermanos de Ravana y finalmente se enfrentó al Ravana de diez cabezas. Mató a Ravana, liberó a Sita y, después de que Sita demostrara su pureza, regresaron a Ayodhya, donde Bharata le devolvió la corona.
VISHNU
Mantra
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
bhaga vate
vasoo day vya
Om: Creación
Namo: Inclinación
Bhagavate: aquel que es divino o bendito, y se utiliza con mayor frecuencia para describir a la deidad suprema
Vasudevaya: Otro nombre para Vishnu
Bendición final: Que vivas una vida llena de felicidad, dicha y belleza, y que lo hagas en unión leal con tu yo más elevado, el más conectado con tu alma.
Propósito
Libertad absoluta. Además, se afirma que Krishna estará al lado de quienes reciten este mantra y responderá inmediatamente a las llamadas de sus corazones. Se dice que Krishna habita en todos los seres, por lo que recitar este mantra es un medio para alcanzar la conciencia de Krishna en nuestro interior. Krishna, una de las divinidades indias más veneradas y populares, es adorado como la octava encarnación (avatar) de Vishnu y también como un dios supremo por derecho propio. En esencia, Krishna es el símbolo de la belleza suprema y la felicidad de la vida. Es un símbolo de lujo, belleza y felicidad. Nos enseña a vivir nuestro yoga, es decir, a permanecer en unión con nuestro yo superior.
Beej / Dam Luna / Día de luna llena Pranayama / Ujjayi
Mudra: GARUDA
El Garuda Mudra recibe su nombre del águila que monta Vishnu (el dios de la preservación). Puede ayudarte a cultivar la disciplina necesaria para mantener tu práctica diaria de yoga cuando la vida se vuelve ajetreada. Fomenta la perseverancia, el compromiso, la disciplina y equilibra la energía. Cómo hacerlo: coloca la mano derecha sobre la izquierda, engancha los pulgares y extiende suavemente los demás dedos.
La historia
Vishnu es el segundo miembro de la Trinidad hindú. Mantiene el orden y la armonía del universo, que es creado periódicamente por Brahma y destruido periódicamente por Shiva para preparar la siguiente creación.
Vishnu tiene muchas formas y varios avatares (encarnaciones). Vishnu es importante y algo misterioso. Menos visible que los dioses de la naturaleza que presiden los elementos (como el fuego y la lluvia), Vishnu es el omnipresente, la esencia divina que impregna el universo.
Vishnu es el preservador y guardián de todos los seres humanos, protege el orden de las cosas (dharma) y aparece en la Tierra en diversas encarnaciones (avatares) para luchar contra los demonios y mantener la armonía cósmica.
Vishnu es conocido por sus cuatro brazos, su caracola, su poderosa arma llameante y el loto. Cabalga sobre el águila Garuda y está acompañado por su consorte Shakti: Lakshmi.
Se cree que Vishnu existía incluso antes de la creación del universo. Según el Vishnu Purana, el único que sobrevivió incluso después de la devastación total (Pralay) fue Vishnu. Por lo tanto, para mantener el ciclo de creación, destrucción y recreación, Vishnu inició la resurrección del universo dando a luz a Brahma desde su ombligo.
Poco después de dar a luz a Brahma para crear la vida en la Tierra, Vishnu creó al dios Shiva de su frente, para poner fin al viaje de las diversas formas de vida.
Los 10 avatares de Vishnu
Vishnu tiene diez avatares o apariencias mundanas, que son personas, animales o una mezcla de ambos. Los diez avatares de Vishnu son:
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Buda
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Krishna (el héroe)
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Rama (el héroe)
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Parashurama (el héroe)
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Nara-Simha o Narasimba (el hombre-león)
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Vamana (el enano)
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Matsya (el pez)
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Kurma (la tortuga)
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Varaha (el jabalí)
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Kalki (que aparecerá cuando el mundo llegue a su fin, montado en un caballo blanco y anunciando el comienzo de una nueva edad de oro)
Como cualquier dios importante, Vishnu está involucrado en una serie de coloridas historias que ilustran sus virtudes como protector del orden cósmico. Como Varaha, el jabalí gigante, derrotó al gigante Daitya después de que Hiranyaksha, con malicia, llevara la Tierra (Bhumi-devi) al fondo del mar. La increíble lucha entre los dos duró mil años, pero Vishnu prevaleció y finalmente sacó la Tierra de las profundidades acuáticas, llevándola sobre su colmillo.
Vishnu en la mitología
En el Bhagavata Purana, un poema épico que recopila muchas historias vaishnavitas, también se le atribuye a Vishnu el haber dado a todos los demás dioses el don de la inmortalidad. La historia cuenta que los dioses querían agitar el océano de leche para crear el néctar (amrita) que daba la vida eterna a quien lo bebía. Para mezclar el océano, decidieron utilizar el monte sagrado Mandara con la serpiente gigante Vasuki (o Ananta) como cuerda para girarlo; un extremo lo tirarían los demonios y el otro los dioses. Sin embargo, ninguno de los dos grupos podía soportar tal peso y pidieron a Vishnu que lo sostuviera. Este lo hizo en forma de Kurma, la tortuga gigante, sosteniendo la montaña sobre su caparazón. El néctar se creó debidamente a partir del mar espumoso, pero los demonios, fieles a su carácter, intentaron huir con él. Afortunadamente, Vishnu intercedió en forma de la hermosa Maya (la personificación de la ilusión) y, convenientemente distraídos, los demonios renunciaron al néctar, que Vishnu entregó generosamente a los dioses, permitiéndoles alcanzar la inmortalidad.
SHAKTI
Mantra
Adi Shakti, Adi Shakti, Adi Shakti, Namo Namo
Adi: Primero, superior
Shakti: Divino femenino
Namo: Me inclino
Propósito
Los mantras Shakti transforman el prana y la conciencia en los niveles más profundos.
Bendición final: Que conectes con tu guerrero o guerrera más feroz para rendirte a todo lo que te impide alcanzar tu liberación espiritual. Que tengas el valor de rendirte una y otra vez.
Beej
Om
Hrim (Sol)
Krim (Energía eléctrica)
Hum (Poder del fuego)
Strim (Poder para estabilizar)
Shrim (Energía lunar)
Klim (Energía magnética)
Hlim (poder para detener)
Trim (poder para trascender)
Luna / Luna llena
Pranayama / Fosa nasal izquierda
Mudra: SHAKTI
Shakti significa simplemente energía o fuerza. Este gesto está especialmente diseñado como remedio para el insomnio y el estrés. Se puede practicar en cualquier momento del día, estando de pie, sentado o tumbado. Cómo hacerlo: Dobla los pulgares hacia dentro, envuélvelos con los dedos índice y medio juntando los nudillos, extiende los dedos anular y meñique y junta las puntas.
La historia
Shakti es invocada como la madre divina que exige la rendición absoluta. Los yoguis consideran a Shakti como el poder que yace latente en el cuerpo en forma de serpiente enroscada (kundalini), que debe ser despertado y realizado para alcanzar la liberación espiritual. El shaktismo es una parte esencial del tantra hindú, un sistema de prácticas que implica la adoración de la diosa y está diseñado para empoderar y liberar tanto la mente como el cuerpo.
En el culto popular, la diosa Shakti es conocida por muchos nombres; los hindúes consideran que todas las deidades femeninas son diferentes manifestaciones de ella y pueden referirse a ella simplemente como Devi (Diosa). En su aspecto benéfico, se la conoce con diversos nombres, como Uma, Parvati y Ambika. En su aspecto feroz y destructivo, se la representa como la Kali negra, la Durga destructora de demonios y Shitala. La diosa también es venerada como la graciosa Lakshmi, consorte de Vishnu.
Shakti es una Mahadevi, o Gran Diosa, que es esencialmente la suma de todas las demás diosas. Bajo la apariencia de Durga, Shakti es una feroz guerrera que mata al demonio Mahisasur y a muchas otras criaturas malvadas. Kali es otra forma de Shakti venerada en toda la India.
OM TAT SAT
Mantra
Om Tat Sat
Om: sonido universal
Tat: lo que es absoluto (beej de Shiva)
Sat: realidad y bondad en una acción digna de alabanza (beej de Vishnu)
Propósito
Detallado en la sección 17.23.27 del Bhagavad Gita. Se cree que cantar Om Tat Sat despierta y cultiva la conciencia superior como medio para conectar con el verdadero yo. Es uno de los mantras más comunes, recitado a menudo durante las prácticas religiosas hindúes, el estudio de los Vedas y al final de los yajnas (sacrificios).
Este mantra también es utilizado por algunos yoguis en la India como saludo, con Hari como prefijo. El saludo Hari Om Tat Sat es un recordatorio de que los individuos son más que el cuerpo y la vida terrenal y material.
Según el Bhagavad Gita, todo trabajo religioso o sacrificio debe comenzar con el sonido Om. El sonido Tat recuerda a los devotos que deben renunciar a cualquier recompensa por el trabajo o el sacrificio que realizan. El sonido Sat sirve como recordatorio de lo que es bueno y verdadero.
En el Bhagavad Gita, Krishna declara que el mantra representa un nombre triple para el alma suprema, de la que se originaron Brahman, los Vedas y los yajnas. El canto repetitivo de este mantra anima a la mente a entrar en un estado meditativo para que el practicante pueda comenzar a conectar con el Ser superior o lo Divino interior.
El canto puede practicarse en cualquier postura sentada estable en la que la columna vertebral pueda permanecer erguida, como sukhasana (postura fácil) o padmasana (postura del loto). Es importante concentrarse en la poderosa vibración interna de este mantra mientras se canta, con el fin de conectar con la verdad divina interior.
Bendición final: Que despiertes y cultives una conciencia superior como medio para conectar con tu yo más verdadero y poderoso. Eres bueno. Eres verdadero. Estás aquí por un propósito. Eres divino.
Beej / N/A Luna / CUALQUIERA Pranayama / Respiración en caja con kumbakha
Mudra: PRANA
Denominado «fuerza vital» y, en ocasiones, «aliento», el prana puede entenderse como el aliento de la vida, la energía que hay detrás de todo lo que existe en el universo. Se puede decir que algo que está lleno de vitalidad, vida y salud está lleno de «prana». Desarrollar una forma de generar y contener el prana es una parte importante de la práctica del yoga y la meditación. Cuando te sientas con poca energía o tu práctica de meditación se centre en generar vitalidad y energía, este es el mudra que debes utilizar para potenciar la sensación de «vitalidad». Cómo hacerlo: toca con las yemas de los dedos anular y meñique los pulgares y extiende los dedos índice y medio, con las palmas hacia arriba.
BLESSING
Mantra
Lokah Samastah Sukino Bahavantu
low-KAH sahm-as-STAH soo-kee-no BAH van TOO
lokah: ubicación, reino, todos los universos que existen ahora
samastah: todos los seres que comparten esa misma ubicación
sukhino: centrados en la felicidad y la alegría, libres de sufrimiento
bhav: el estado divino o estado de existencia unificada
antu: que así sea, que así debe ser (creando una declaración poderosa)
Bendición final: Que todos los seres sean felices y libres. Que los pensamientos, las palabras y las acciones de mi propia vida contribuyan de alguna manera a esa felicidad y a esa libertad para todos, con el fin de alcanzar la conexión definitiva.
Propósito
Aunque se desconoce el origen del mantra, se dice que forma parte de un sloka (canto de alabanza) tradicional sánscrito.
Beej / N/A Luna / CUALQUIERA Pranayama / Suave, Ujjayi ligero
Mudra: LOTUS
Padma Mudra se traduce directamente como «sello del loto» en sánscrito. El Lotus Mudra abre la energía del corazón y es un símbolo de pureza. Esta postura simboliza un hermoso capullo que anhela la luz, creciendo desde el lodo oscuro y profundo del agua del estanque. Cómo hacerlo: junta los pulgares y los meñiques, abre el resto de los dedos como una hermosa flor de loto. Mantén las manos frente al corazón o por encima de la cabeza.
BALANCE
Mantra
Har Har Wahe Guru
Har: abreviatura de Shiva, «el conquistador», «el destructor» del mal.
Wahe: maravilloso.
Guru: guía que nos ayuda a pasar de la oscuridad a la luz.
Propósito
Como mantra, Waheguru también se conoce como Gurmantra o «mantra primario». Invoca la luz divina para iluminar la oscuridad espiritual.
Bendición final: Que te liberes de toda energía negativa, tanto conocida como desconocida. Que ilumines tu propio camino, ya que tú eres tu verdadero gurú. Eres un maestro poderoso. Maravíllate con valentía y con la luz de tu corazón, y nunca te desviarás del camino.
Beej / N/A Luna / CUALQUIERA Pranayama / Inspira profundamente por la nariz y exhala por la boca (respiración purificadora)
Mudra: BUDDHI
El sello de la claridad mental. Cuando el dedo meñique, que simboliza el agua y la comunicación, toca el pulgar, que representa la naturaleza divina y el fuego, el buddhi mudra significa comunicación fluida y acceso al conocimiento interior. Cómo hacerlo: junta las puntas del meñique y el pulgar, extiende los otros tres dedos, con las palmas hacia arriba, y relaja las manos.
PEACE
Mantra
Om Shanti Shanti Shanti Om
om: sonido universal de la creación
shanti: paz
Propósito
Ten en cuenta también que los mantras Shanti siempre terminan con tres repeticiones de la palabra Shanti, que puede traducirse como «paz». La razón por la que se repite Shanti tres veces es para calmar y eliminar los obstáculos en los tres reinos: el físico (personas, lugares y situaciones), el divino (de la naturaleza: tormentas, sequías, etc.) y el interno (del propio cuerpo y mente: dolor, enfermedades, pereza y estrés). Este mantra se encuentra en los Upanishads.
Bendición final: Que tengas paz en tu corazón. Que tengas paz en tus pensamientos. Que tengas paz en tus relaciones. Que tengas paz en toda tu vida y más allá.
Beej / N/A Luna / Media Pranayama / Alternar fosas nasales
Mudra: SHUNYA
Se cree que practicar el shunya mudra alivia diversos problemas auditivos y de equilibrio, entre ellos: mareos, vértigo, trastornos del oído como dolor agudo, pérdida auditiva y tinnitus. Cómo hacerlo: presiona el dedo medio contra la palma de la mano con el pulgar y extiende los otros tres dedos.
MANTRAS DE GRATITUD
Mantras de gratitud
Kritajna Hum: Estoy agradecido
Mi verdadero yo siempre está agradecido.
Bendición final: Estoy conectado con todo en el universo. Soy como un océano; cuanto más profundo voy, más me conecto con la quietud de mi verdadero yo. La gratitud es el faro que me guía hacia ese lugar donde existen el significado, la verdad y el amor. La gratitud me conecta con la alegría que se esconde a plena vista, esperando pacientemente a ser vista y sentida con un corazón abierto.
Dhanya Vad
Siento gratitud
Esto también significa «gracias» en sánscrito.
Bendición final: Cuando estoy agradecido, encuentro la gracia. Al buscar las bendiciones en mi vida, abro un espacio de luz en cada experiencia; abro el camino para que fluya la gracia. Hago espacio en medio de todo para la gratitud.
Ananda Hum
Soy felicidad
Bendición final: Tómate un momento para sentirte feliz. Observa cómo esto despierta la energía de la gratitud. Deja que esta energía te eleve y te expanda. Abre tu corazón y siente una profunda gratitud. Observa cómo la gratitud transforma el momento, transformando tu ser. Nada a tu alrededor cambia; tú cambias. La verdadera gratitud proviene de saber que perteneces a la danza infinita de la vida.
Samprati Hum
El momento presente es mi verdadero yo
Bendición final: No necesitamos nada más para estar completos que lo que somos en este momento. No necesitamos que este momento sea otra cosa que lo que es; es suficiente tal y como es. Tú eres suficiente tal y como eres. Puedes confiar en ti mismo buscando en tu interior lo que buscas. Permite que el simple hecho de estar aquí y de estar agradecido ahora evoque una sensación de vitalidad en este momento presente. Aprecia la alegría de simplemente ser como eres en este momento.
Prani Dhana
Mi individualidad se expande hacia la universalidad
Bendición final: Que la gracia disuelva la resistencia y los obstáculos en tu vida. Que practiques la gratitud para eliminar cualquier bloqueo que te impida aceptar, perdonar y sentirte satisfecho. Que esta práctica amplíe tu perspectiva para que sepas que no estás solo.
Namaste
Me inclino ante ti (me inclino ante cada alma que encuentro)
Bendición final: La gratitud fluye en una relación amorosa y la expande. Cuando perdono las pequeñas diferencias, recibo el amor que doy. Cuando doy las gracias o aprecio a otra persona, experimento los mismos cambios bioquímicos y efectos curativos que la persona a la que doy las gracias. En lugar de intentar cambiar nada de una persona, le doy las gracias por ser como es. Acepto y disuelvo las diferencias que nos separan.
Karuna Hum
Soy compasión
Bendición final: Cuando no juzgo, veo a todos con amabilidad. Elijo la compasión en lugar del juicio y, al hacerlo, me convierto en un conducto para la paz, la comprensión, la felicidad y el amor verdadero.
Luna / Cualquiera Pranayama / Respiración profunda y purificadora
Mudra: ANJALI
Manos juntas en el centro del corazón para expresar gratitud. Las palmas hacia arriba y abiertas para recibir son ideales también para los mantras de gratitud.
GAYATRI
Mantra
Aum
Bhur Bhuvah Svah
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo nah Prachodayat
Aum: el sonido primordial fundamental que simboliza el Absoluto Universal.
Bhur Bhuvah Svah: pasado, presente y futuro se denominan Vyahrities. Vyahriti es aquello que da conocimiento del cosmos entero o ahriti. Al pronunciar estas tres palabras, la persona que las canta contempla la gloria de Dios que ilumina los tres mundos o las regiones de la experiencia.
Tat: en términos más sencillos, significa «eso», porque describe a través del habla o el lenguaje la «Realidad Última».
Savitur: Sol Divino (la luz última de la sabiduría).
Varenium: Adorar.
Bhargo: Iluminación.
Devasya: Gracia Divina.
Dheemahi: Contemplamos.
Dhi: Intelecto.
Yo: quién.
Nah: nuestro.
Prachodayat: solicitar/instar/orar.
Propósito
Oh, creador del universo.
Meditamos sobre tu supremo esplendor.
Que tu poder radiante ilumine nuestro intelecto, destruya nuestra ignorancia y nos guíe hacia la iluminación purificando nuestro corazón.
El Gayatri Mantra está considerado uno de los mantras védicos más universales. También conocido como Savitri Mantra, se dirige a lo Divino Inmanente y Trascendente, al que se le ha dado el nombre de «Savita», que significa «aquello de lo que todo nace». Fue Brahmarshi Vishvamitra (Brahmarshi Vishvamitra es uno de los rishis o sabios más venerados de la India antigua.
Según la tradición hindú, se dice que escribió la mayor parte del Mandala 3 del Rigveda, incluido el Gayatri), quien difundió el mantra Gayatri. También reveló los beneficios de cantar el mantra Gayatri. Evoca al Brahman universal como principio del conocimiento y la iluminación del Sol primordial.
El mantra está extraído del décimo verso del himno 62 del Libro III del Rig Veda (sánscrito: «El conocimiento de los versos»), también escrito Rg veda, el más antiguo de los libros sagrados del hinduismo, compuesto en una forma antigua de sánscrito alrededor del 1500 a. C., en lo que hoy es la región del Punjab, en la India y Pakistán.
Este mantra Gayatri elimina todos los efectos maléficos del planeta Luna en el horóscopo. Chandra representa el cerebro y la mente, las emociones, la sensibilidad, la suavidad, la imaginación, la reina y la madre.
El mejor momento para recitar el mantra Gayatri. Por lo tanto, el mantra Gayatri debe recitarse entre las 4 y las 8 de la mañana y entre las 4 y las 8 de la tarde, normalmente dos horas antes del amanecer y hasta una hora antes del amanecer y la puesta del sol. No está mal recitar este mantra por la noche, pero no es tan poderoso, ya que el mantra está dirigido hacia la energía del sol.
Beej / N/A Luna / CUALQUIERA Pranayama / Purificante
Mudra: TATTVA
El Tattva Mudra (Sello de la Verdad), también llamado Aditi Mudra, está relacionado con los elementos Prithvi (Tierra) y Agni (Fuego). El pulgar es el elemento tierra y descansa en la base del dedo del fuego, que es el dedo anular. En sánscrito, Tattva significa elementos o principio, realidad y verdad. Aquí, el Tattva Mudra se puede practicar para equilibrar los elementos o como parte de la meditación para buscar el «yo verdadero». Cómo hacerlo: extiende los cuatro dedos y júntalos, los pulgares se llevan hacia dentro para tocar la base de los dedos anulares.